فصل: تفسير الآية رقم (17)

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ ‏(‏7‏)‏‏}‏

لما ذكر أنه لو شاء الله لانتصر منهم عُلم منه أن ما أمر به المسلمين من قتال الكفار إنما أراد منه نصرَ الدين بخضد شوكة أعدائه الذين يصدون الناس عنه، أتبعه بالترغيب في نصر الله والوعد بتكفل الله لهم بالنصر إن نصروه، وبأنه خاذل الذين كفروا بسبب كراهيتهم ما شرعه من الدين‏.‏

فالجملة استئناف ابتدائي لهاته المناسبة‏.‏ وافتتح الترغيب بندائهم بصلة الإيمان اهتماماً بالكلام وإيماء إلى أن الإيماء يقتضي منهم ذلك، والمقصود تحريضهم على الجهاد في المستقبل بعد أن اجتنوا فائدته مشاهدة يوم بدر‏.‏

ومعنى نصرهم الله‏:‏ نصرُ دينه ورسوله صلى الله عليه وسلم لأن الله غني عن النصر في تنفيذ إرادته كما قال‏:‏ ‏{‏ولو يشاء الله لانتصر منهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏‏.‏ ولا حاجة إلى تقدير مضاف بين ‏{‏تنصروا‏}‏ واسم الجلالة تقديره‏:‏ دين الله، لأنه يقال‏:‏ نصر فلان فلاناً، إذا نصر ذويه وهو غير حَاضر‏.‏ وجيء في الشرط بحرف ‏{‏إنْ‏}‏ الذي الأصل فيه عدم الجزم بوقوع الشرط للإشارة إلى مشقة الشرط وشدته ليُجعل المطلوبُ به كالذي يشك في وفائه به‏.‏

وتثبيت الأقدام‏:‏ تمثيل لليقين وعدم الوهن بحالة من ثبتت قدمه في الأرض فلم يَزِل، فإن الزلل وهَن يسقط صاحبه، ولذلك يمثَّل الانهزام والخيبة والخطأ بزلل القدم قال تعالى‏:‏ ‏{‏فتزل قدَم بعد ثبوتها‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 94‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏8- 9‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ ‏(‏8‏)‏ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ ‏(‏9‏)‏‏}‏

هذا مقابل قوله‏:‏ ‏{‏والذين قاتلوا في سبيل الله فلن يضل أعمالهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏ فإن المقاتلين في سبيل الله هم المؤمنون، فهذا عطف على جملة ‏{‏والذين قاتلوا في سبيل الله‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏ الآية‏.‏

والتعْس‏:‏ الشقاء ويطلق على عدة معان‏:‏ الهلاك، والخيبة، والانحطاط، والسقوط، وهي معان تحوم حول الشقاء، وقد كثر أن يقال‏:‏ تعسا له، للعاثر البغيض، أي سقوطاً وخروراً لا نهوض منه‏.‏ ويقابله قولهم للعاثر‏:‏ لعاً لهَ، أي ارتفاعاً، قال الأعشى‏:‏

بذات لَوث عفرناةٍ إذا عَثَرت *** فالتعسُ أولى لها من أن أقول لَعَا

وفي حديث الإفك‏:‏ فعثرت أم مسطح في مِرطها فقالت‏:‏ تَعِس مسطح لأن العثار تَعْس‏.‏

ومن بدائع القرآن وقوع ‏{‏فتَعْساً لهم‏}‏ في جانب الكفار في مقابلة قوله للمؤمنين‏:‏ ‏{‏ويُثبتْ أقدامكم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 7‏]‏‏.‏

والفعل من التعس يجيء من باب منع وباب سمع، وفي «القاموس» إذا خاطبتَ قلتَ‏:‏ تَعَست كمَنع، وإذا حَكيت قلت‏:‏ تَعِسَ كسمع‏.‏

وانتصب ‏{‏تعساً‏}‏ على المفعول المطلق بدلاً من فعله‏.‏ والتقدير‏:‏ فتعسوا تعسهم، وهو من إضافة المصدر إلى فاعله مثل تبًّا له، وويحاً له‏.‏ وقصد من الإضافة اختصاص التعس بهم، ثم أدخلت على الفاعل لام التبيين فصار ‏{‏تعساً لهم‏}‏‏.‏ والمجرور متعلق بالمصدر، أو بعامله المحذوف على التحقيق وهو مختار بن مالك وإن أباه ابنُ هشام‏.‏ ويجوز أن يكون ‏{‏تعساً لهم‏}‏ مستعملاً في الدعاء عليهم لقصد التحقير والتفظيع، وذلك من استعمالات هذا المركب مثل سَقياً له ورَعياً له وتَبًّا له وويحاً له وحينئذٍ يتعين في الآية فعل قول محذوف تقديره‏:‏ فقال الله‏:‏ تعساً لهم، أو فيقال‏:‏ تعساً لهم‏.‏

ودخلت الفاء على ‏{‏تعساً‏}‏ وهو خبر الموصول لمعاملة الموصول معاملة الشرط‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وأضل أعمالهم‏}‏ إشارة إلى ما تقدم في أول السورة من قوله‏:‏ ‏{‏الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 1‏]‏، وتقدم القول على ‏{‏أضلّ أعمالهم‏}‏ هنالك‏.‏

والقول في قوله‏:‏ ‏{‏ذلك بأنهم كرهوا‏}‏ الخ في معناه، وفي موقعه من الجملة التي قبله وفي نكتة تكريره كما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 3‏]‏‏.‏

والإشارة إلى التعس وإضلال الأعمال المتقدم ذكرهما‏.‏ والكراهية‏:‏ البغض والعداوة‏.‏

و ‏{‏ما أنزل الله‏}‏ هو القرآن وما فيه من التوحيد والرسالة والبعث، قال تعالى‏:‏ ‏{‏كَبُر على المشركين ما تدعوهم إليه‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 13‏]‏‏.‏

والباء في ‏{‏بأنهم كرهوا‏}‏ للسببيّة‏.‏ وإحباط الأعمال إبطالها‏:‏ أي جعلها بُطْلاً، أي ضائعة لا نفع لهم منها، والمراد بأعمالهم‏:‏ الأعمال التي يرجون منها النفع في الدنيا لأنهم لم يكونوا يرجون نفعها في الآخرة إذ هم لا يؤمنون بالبعث وإنما كانوا يرجون من الأعمال الصالحة رضي الله ورضى الأصنام ليعيشوا في سعة رزق وسلامة وعافية وتسلَم أولادهم وأنعامهم، فالأعمال المُحبَطة بعض الأعمال المضللة، وإحباطها هو عدم تحقق ما رجَوه منها فهو أخص من إضلال أعمالهم كما علمته عند قوله تعالى‏:‏

‏{‏الذين كفروا وصدُّوا عن سبيل الله أضل أعمالهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 1‏]‏ أول السورة‏.‏ والمقصود من ذكر هذا الخاص بعد العام التنبيه على أنهم لم ينتفعوا بها لئلا يظن المؤمنون أنها قد تخفف عنهم من العذاب فقد كانوا يتساءلون عن ذلك، كما في حديث عدي بن حاتم أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أعمال كان يتحنث بها في الجاهلية من عتاقة ونَحوها فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم «أسلمتَ على ما سَلف من خير» أي ولو لم يُسلم لما كان له فيها خير‏.‏

والمعنى‏:‏ أنّهم لو آمنوا بما أنزل الله لانتفعوا بأعمالهم الصّالحة في الآخرة وهي المقصود الأهمّ وفي الدنيا على الجملةَ‏.‏ وقد حصل من ذكر هذا الخاص بعد العام تأكيد الخير المذكور‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏10‏]‏

‏{‏أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا ‏(‏10‏)‏‏}‏

تفريع على جملة ‏{‏والذين كفروا فتعساً لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 8‏]‏ الآية، وتقدم القول في نظائر ‏{‏أولم يسيروا في الأرض‏}‏ في سورة الروم ‏(‏9‏)‏ وفي سورة غافر ‏(‏21‏)‏‏.‏

والاستفهام تقريري، والمعنى‏:‏ أليس تعس الذين كفروا مشهوداً عليه بآثاره من سوء عاقبة أمثالهم الذين كانوا قبلهم يدينون بمثل دينهم‏.‏

وجملة دمر الله عليهم‏}‏ استئناف بياني، وهذا تعريض بالتهديد‏.‏ والتدمير‏:‏ الإهلاك والدمار وهو الهلك‏.‏ وفعل ‏{‏دمَّر‏}‏ متعد إلى المدمَّر بنفسه، يقال‏:‏ دمرهم الله، وإنما عدي في الآية بحرف الاستعلاء للمبالغة في قوة التدمير، فحذف مفعول ‏{‏دمر‏}‏ لقصد العموم، ثم جعل التدمير واقعاً عليهم فأفاد معنى ‏{‏دمّر‏}‏ كل ما يختصُّ بهم، وهو المفعول المحذوف، وأن التدمير واقع عليهم فهم من مشموله‏.‏

وجملة ‏{‏وللكافرين أمثالها‏}‏ اعتراض بين جملة ‏{‏أفلم يسيروا في الأرض‏}‏ وبين جملة ‏{‏ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 11‏]‏‏.‏ والمراد بالكافرين‏:‏ كفار مكة‏.‏ والمعنى‏:‏ ولكفاركم أمثال عاقبة الذين من قبلهم من الدّمار وهذا تصريح بما وقع به التعريض للتأكيد بالتعميم ثم الخصوص‏.‏

وأمثال‏:‏ جمع مِثْل بكسر الميم وسكون الثاء، وجمع الأمثال لأن الله استأصل الكافرين مرات حتى استقر الإسلام فاستأصل صناديدهم يوم بدر بالسيف، ويوم حنين بالسيف أيضاً، وسلط عليهم الريح يوم الخندق فهزمهم وسلط عليهم الرعب والمذلة يوم فتح مكة، وكل ذلك مماثل لما سلطه على الأمم في الغاية منه وهو نصر الرسول صلى الله عليه وسلم ودينه، وقد جعل الله ما نصر به رسوله صلى الله عليه وسلم أعلى قيمة بكونه بيده وأيدي المؤمنين مباشرة بسيوفهم وذلك أنكى للعدو‏.‏ وضمير ‏{‏أمثالها‏}‏ عائد إلى ‏{‏عاقبة الذين من قبلهم‏}‏ باعتبار أنها حالة سوء‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏11‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آَمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَى لَهُمْ ‏(‏11‏)‏‏}‏

أعيد اسم الإشارة للوجه الذي تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 3‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏‏.‏

واسم الإشارة منصرف إلى مضمون قوله‏:‏ ‏{‏وللكافرين أمثالها‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 10‏]‏ بتأويل‏:‏ ذلك المذكور، لأنه يتضمن وعيداً للمشركين بالتدمير، وفي تدميرهم انتصار للمؤمنين على ما لَقُوا منهم من الأضرار، فأفيد أن ما توعدهم الله به مسبب على أن الله نصير الذين آمنوا وهو المقصود من التعليل وما بعده تتميم‏.‏

والمولى، هنا‏:‏ الولي والناصر‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الله ينصر الذين ينصرون دينه وهم الذين آمنوا ولا ينصر الذين كفروا به، فأشركوا معه في إلهيته وإذا كان لا ينصرهم فلا يجدون نصيراً لأنه لا يستطيع أحد أن ينصرهم على الله، فنفي جنسُ المولى لهم بهذا المعنى من معاني المولى‏.‏ فقوله‏:‏ ‏{‏وأن الكافرين لا مولى لهم‏}‏ أفاد شيئين‏:‏ أن الله لا ينصرهم، وأنه إذا لم ينصرهم فلا ناصر لهم، وأما إثبات المولى للمشركين في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم نقول للذين أشركوا مكانكم إلى قوله‏:‏ ‏{‏ورُدُّوا إلى الله مولاهم الحق‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 28 30‏]‏ فذلك المولى بمعنى آخر، وهو معنى‏:‏ المالك والرب، فلا تعارض بينهما‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏12‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ ‏(‏12‏)‏‏}‏

استئناف بياني جواب سؤال يخطر ببال سامع قولِه‏:‏ ‏{‏بأن الله مولى الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 11‏]‏ عن حال المؤمنين في الآخرة وعن رزق الكافرين في الدنيا، فبيّن الله أن من ولايته المؤمنين أن يعطيهم النعيم الخالد بعد النصر في الدنيا، وأنّ ما أعطاه الكافرين في الدنيا لا عبرةَ به لأنهم مسلوبون من فهم الإيمان فحظهم من الدنيا أكل وتمتع كحظ الأنعام، وعاقبتهم في عالم الخلود العذاب، فقوله‏:‏ ‏{‏والنار مثوًى لهم‏}‏ في معنى قوله في سورة آل عمران ‏(‏196، 197‏)‏ ‏{‏لا يغرنك تقلُّب الذين كفروا في البلاد متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد‏}‏

وهذا الاستئناف وقع اعتراضاً بين جملة ‏{‏أفلم يسيروا في الأرض‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 10‏]‏ وجملة ‏{‏وكأين من قرية‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 13‏]‏ الآية‏.‏

والمجرور من قوله‏:‏ ‏{‏كما تأكل الأنعام‏}‏ في محل الحال من ضمير ‏{‏يأكلون‏}‏، أو في محل الصفة لمصدر محذوف هو مفعول مطلق ل ‏{‏يأكلون‏}‏ لبيان نوعه‏.‏

والتمتع‏:‏ الانتفاع القليل بالمتاع، وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏متاع قليل‏}‏ في سورة آل عمران ‏(‏197‏)‏، وقوله‏:‏ ‏{‏ومتاع إلى حين‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏24‏)‏‏.‏

والمثوى‏:‏ مكان الثواء، والثواء‏:‏ الاستقرار، وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏قال النار مثواكم‏}‏ في الأنعام ‏(‏128‏)‏‏.‏ وعدل عن الإضافة فقيل مثوًى لهم‏}‏ بالتعليق باللام التي شأنها أن تنون في الإضافة ليفاد بالتنوين معنى التمكّن من القرار في النار مثوى، أي مثوى قوياً لهم لأن الإخبار عن النار في هذه الآية حصل قبل مشاهدتها، فلذلك أضيفت في قوله‏:‏ ‏{‏قال النار مثواكم لأنه إخبار عنها وهم يشاهدونها في المحشر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏13‏]‏

‏{‏وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَاهُمْ فَلَا نَاصِرَ لَهُمْ ‏(‏13‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏أفلم يسيروا في الأرض‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 10‏]‏، وما بينهما استطراد اتصل بعضه ببعض‏.‏ وكلمة ‏{‏كأيّن‏}‏ تدلّ على كثرة العدد، وتقدم في سورة آل عمران وفي سورة الحج‏.‏

والمراد بالقرية‏:‏ أهلها، بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏أهلكناهم‏}‏، وإنما أجري الإخبار على القرية وضميرها لإفادة الإحاطة بجميع أهلها وجميع أحوالهم وليكون لإسناد إخراج الرسول إلى القرية كلها وقع من التبعة على جميع أهلها سواء منهم من تولى أسباب الخروج، ومن كان ينظر ولا ينهى قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأخرجوكم من دياركم وظاهروا على إخراجكم‏}‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏ 9‏]‏‏.‏

وهذا إطناب في الوعيد لأن مقام التهديد والتوبيخ يقتضي الإطناب، فمفاد هذه الآية مؤكد لمفاد قوله‏:‏ ‏{‏فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم دمرَّ الله عليهم وللكافرين أمثالها‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 10‏]‏، فحصل توكيد ذلك بما هو مقارب له من إهلاك الأمم ذوات القُرى والمُدننِ بعد أن شمل قوله‏:‏ ‏{‏الذين من قبلهم‏}‏ من كان من أهل القرى، وزاد هنا التصريح بأن الذين من قبلهم كانوا أشد قوة منهم ليفهموا أن إهلاك هؤلاء هيّن على الله، فإنه لما كان التهديد السابق تهديداً بعذاب السيف من قوله‏:‏ ‏{‏فإذا لقيتم الذين كفروا فضربَ الرقاب‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏ الآيات، قد يُلقي في نفوسهم غروراً فتعذّر استئصالهم بالسيف وهم ما هم من المَنعة وأنهم تمنعهم قريتهم مكةُ وحرمتُها بين العرب فلا يقعدون عن نصرتهم، فربّما استخفَّوا بهذا الوعيد ولم يستكينوا لهذا التهديد، فأعلمهم الله أن قرى كثيرة كانت أشد قوة من قريتهم أهلكهم الله فلم يجدوا نصيرا‏.‏

وبهذا يظهر الموقع البديع للتفريع في قوله‏:‏ ‏{‏فلا ناصر لهم‏}‏ وزاد أيضاً إجراءُ الإضافة في قوله‏:‏ ‏{‏قريتك‏}‏، ووصفها ب ‏{‏التي أخرجتك‏}‏ لما تفيده إضافة القرية إلى ضمير الرسول صلى الله عليه وسلم من تعبير أهلها بمذمة القطيعة ولما تؤذن به الصلة من تعليل إهلاكهم بسبب إخراجهم الرسول صلى الله عليه وسلم من قريته قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأخرجوهم من حيث أخرجوكم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 191‏]‏‏.‏

وإطلاق الإخراج على ما عامل به المشركون النبي صلى الله عليه وسلم من الجفاء والأذى ومقاومة نشر الدين إطلاق من قبيل الاستعارة لأن سوء معاملتهم إياه كان سبباً في خروجه من مكة وهي قريته، فشبه سبب الخروج بالإخراج ثم أطلق عليه فعل ‏{‏أخرجتك‏}‏، وليس ذلك بإخراج وإنما هو خروج فإن المشركين لم يُلجِئوا النبي صلى الله عليه وسلم بالإخراج بل كانوا على العكس يرصدون أن يمنعوه من الخروج خشيَة اعتصامه بقبائل تنصره فلذلك أخفَى على الناس أمر هجرته إلا عن أبي بكر رضي الله عنه، فقوله‏:‏ ‏{‏أخرجتك‏}‏ من باب قولك‏:‏ أقدمني بلدك حقٌّ لي على فلان، وهو استعارة على التحقيق، وليس مجازاً عقلياً إذ ليس ثمة إخراج حتى يدعى أن سَببه بمنزلة فاعل الإخراج، ولا هو من الكناية وإن كان قد مثل به الشيخ في دلائل الإعجاز للمجاز العقلي، والمثالُ يكفي فيه الفرض والاحتمال‏.‏

وفُرع على الإخبار بإهلاك الله إياهم الإخبارُ بانتفاء جنس الناصر لهم، أي المنقذ لهم من الإهلاك‏.‏

والمقصود‏:‏ التذكير بأن أمثال هؤلاء المشركين لم يجدوا دافعاً يدفع عنهم الإهلاك، وذلك تعريض بتأييس المشركين من إلفاء ناصر ينصرهم في حربهم للمسلمين قطعاً لما قد يخالج نفوس المشركين أنهم لا يغلبون لتظاهر قبائل العرب معهم، ولذلك حزبوا الأحزاب في وقعة الخندق‏.‏

وضمير ‏{‏لهم‏}‏ عائد إلى ‏{‏من قرية‏}‏ لأن المراد بالقرى أهلها‏.‏ والمعنى‏:‏ أهلكناهم إهلاكاً لا بقاء معه لشيء منهم لأن بقاء شيء منهم نصر لذلك الباقي بنجاته من الإهلاك‏.‏

واسم الفاعل في قوله‏:‏ ‏{‏فلا ناصر‏}‏ مراد به الجنس لوقوعه بعد ‏(‏لا‏)‏ النافية للجنس فلذلك لا يقصد تضمنه لزمن مَّا لأنه غير مراد به معنى الفعل بل مجرد الاتصاف بالمصدر فتمحض للاسمية، ولا التفات فيه إلى زمن من الأزمنة الثلاثة، ولذا فمعنى ‏{‏فلا ناصر لهم‏}‏‏:‏ فلم ينصرهم أحد فيما مضى‏.‏ ولا حاجة إلى إجراء ما حصل في الزمن الماضي مجرى زمن الحال، وقولهم اسم الفاعل حقيقة في الحال جرى على الغالب فيما إذا أريد به معنى الفعل‏.‏ وقرأ الجمهور‏:‏ ‏{‏وكأيِّن‏}‏ بهمزة بعد الكاف وبتشديد الياء‏.‏ وقرأه ابن كثير بألف بعد الكاف وتخفيف الياء مكسورة وهي لغة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏14‏]‏

‏{‏أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ ‏(‏14‏)‏‏}‏

تفريع على جملة ‏{‏أهلكناهم فلا ناصر لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 13‏]‏ لتحقيق أنهم لا ناصر لهم تحقيقاً يرجع إلى ما في الكلام من المعنى التعريضي فهو شبيه بالاستئناف البياني جاء بأسلوب التفريع‏.‏

ويجوز مع ذلك أن يكون مفرَّعاً على ما سبق من قوله‏:‏ ‏{‏إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 12‏]‏ الآية، فيكون له حكم الاعتراض لأنه تفريع على اعتراض‏.‏ وهذا تفنن في تلوين الكلام لتجديد نشاط السامعين هو من الأساليب التي ابتكرها القرآن في كلام العرب‏.‏ والاستفهام مستعمل في إنكار المماثلة التي يقتضيها حرف التشبيه‏.‏

والمقصود من إنكار المشابهة بين هؤلاء وهؤلاء هو تفضيل الفريق الأول، وإنكار زعم المشركين أنهم خير من المؤمنين كما ظهر ذلك عليهم في مواطن كثيرة كقولهم‏:‏ ‏{‏لو كان خيراً ما سبقونا إليه‏}‏ ‏[‏الأحقاف‏:‏ 11‏]‏ ‏{‏وإذا رأوهم قالوا إن هؤلاء لضالون‏}‏ ‏[‏المطففين‏:‏ 32‏]‏ ‏{‏فاتخذتموهم سُخرياً حتى أنسوكم ذِكري وكنتم منهم تضحكون‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 110‏]‏‏.‏

والمراد بالموصولين فريقان كما دل عليه قوله في أحدهما ‏{‏واتبعوا أهواءهم‏}‏‏.‏

والبينة‏:‏ البرهان والحجة، أي حجة على أنه محق‏.‏ و‏{‏مِن‏}‏ ابتدائية، وفي التعبير بوصف الرب وإضافته إلى ضمير الفريق تنبيه على زلفى الفريق الذي تمسك بحجة الله‏.‏

ومعنى وصف البينة بأنها من الله‏:‏ أن الله أرشدهم إليها وحرّك أذهانهم فامتثلوا وأدركوا الحق، فالحجة حجة في نفسها وكونها من عند الله تزكية لها وكشف للتردّد فيها وإتمام لدلالتها، كما يظهر الفرق بين أخذ العلم عن متضلع فيه وأخذه عن مستضعف فيه وإن كان مصيباً‏.‏ و‏(‏عَلى‏)‏ للاستعلاء المجازي الذي هو بمعنى التمكن كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك على هدى من ربهم‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏5‏)‏‏.‏

وهذا الفريق هم المؤمنون وهم ثابتون على الدين واثقون بأنهم على الحق‏.‏ فلا جرم يكون لهم الفوز في الدنيا لأن الله يسّر لهم أسبابه فإن قاتلوا كانوا على ثقة بأنهم على الحق وأنهم صائرون إلى إحدى الحسنيين فقويت شجاعتهم، وإن سالموا عُنوا بتدبير شأنه وما فيه نفع الأمة والدين فلم يَألوا جهداً في حسن أعمالهم، وذلك من آثار أن الله أصلح بالهم وهداهم‏.‏ والفريق الذين زيّن له سوء عمله هم المشركون، فإنهم كانوا في أحوال السُوأى من عبادة الأصنام والظلم والعدوان وارتكاب الفواحش، فلما نبههم الله لفساد أعمالهم بأن أرسل إليهم رسولاً بين لهم صالح الأعمال وسيئاتها لم يدركوا ذلك ورأوا فسادهم صلاحاً فتزينت أعمالهم في أنظارهم ولم يستطيعوا الإقلاع عنها وغَلب إلفُهم وهواهم على رأيهم فلم يعبأوا باتباع ما هو صلاح لهم في العاجل والآجل، فذلك معنى قوله‏:‏ كمن زُيّن له سوء عمله واتبعوا أهواءهم‏}‏ بإيجاز‏.‏

وبني فعل ‏{‏زُيّن‏}‏ للمجهول ليشمل المزيّنين لهم من أيمة كفرهم، وما سولته لهم أيضاً عقولهم الآفنة من أفعالهم السيئة اغتراراً بالإلف أو اتباعاً للذات العاجلة أو لِجلب الرئاسة، أي زَيَّن له مُزيّنَ سوءَ عمله، وفي هذا البناء إلى المجهول تنبيه لهم أيضاً ليرجعوا إلى أنفسهم فيتأمّلوا فيمن زيّن لهم سوء أعمالهم‏.‏

ولمّا كان تزيين أعمالهم لهم يبعثهم على الدأب عليها كان يتولد من ذلك إلفهم بها وولعهم بها فتصير لهم أهواء لا يستطيعون مفارقتها أعقب بقوله‏:‏ ‏{‏واتبعوا أهواءهم‏}‏‏.‏

والفرق بين الفريقين بَيّن للعاقل المتأمل بحيث يحق أن يُسأل عن مماثلة الفريقين سُؤال من يعلم انتفاء المماثلة ويُنكِر على من عسى أن يزعمها‏.‏ والمراد بانتفاء المماثلة الكناية عن التفاضل، والمقصود بالفضل ظاهر وهو الفريق الذي وقع الثناء عليه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏15‏]‏

‏{‏مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آَسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ ‏(‏15‏)‏‏}‏

استئناف بياني لأن ما جرى من ذكر الجنة في قوله‏:‏ ‏{‏إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناتتٍ تجري من تحتها الأنهار‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 12‏]‏ مما يستشرف السامعُ إلى تفصيل بعض صفاتها، وإذ قد ذكر أنها تجري من تحتها الأنهار مُوهم السامع أنها أنهار المياه لأن جري الأنهار أكمل محاسن الجنات المرغوب فيها، فلما فُرغ من توصيف حال فريقي الإيمان والكفر، ومما أعد لكليهما، ومن إعلان تباين حاليهما ثُني العنان إلى بيان ما في الجنة التي وعد المتقون، وخص من ذلك بيان أنواع الأنهار، ولما كان ذلك موقع الجملة كان قوله‏:‏ ‏{‏مثَل الجنة‏}‏ مبتدأ محذوف الخبر‏.‏ والتقدير‏:‏ مَا سيوصف أو ما سيتلى عليكم، أو مما يتلى عليكم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏كمن هو خالد في النار‏}‏ كلام مستأنف مقدر فيه استفهام إنكاري دلّ عليه ما سبق من قوله‏:‏ ‏{‏أفمن كان على بينة من ربه كمن زيّن له سوء عمله‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 14‏]‏‏.‏ والتقدير‏:‏ أكَمَنْ هو خالد في النار‏.‏ والإنكار متسلط على التشبيه الذي هو بمعنى التسوية‏.‏ ويجوز أن تكون جملة ‏{‏مثَل الجنة‏}‏ بدلاً من جملة ‏{‏أفمن كان على بينة من ربه‏}‏ فهي داخلة في حيز الاستفهام الإنكاري‏.‏ والخبر قوله‏:‏ ‏{‏كمن هو خالد في النار‏}‏، أي كحال من هو خالد في النار وذلك يستلزم اختلاف حال النار عن حال الجنة، فحصل نحو الاحتباك إذ دل ‏{‏مَثَل الجنة‏}‏ على مَثَل أصحابها ودلّ مثل من هو خالد في النار على مثل النار‏.‏

والمقصود‏:‏ بيان البَون بين حالي المسلمين والمشركين بذكر التفاوت بين حالي مصيرهما المقرر في قوله‏:‏ ‏{‏إن الله يدخل الذين آمنوا وعمل الصالحات جناتٍ‏}‏ ‏[‏الحج‏:‏ 23‏]‏ إلى آخره، ولذلك لم يترك ذكر أصحاب الجنّة وأصحاب النار في خلال ذكر الجنة والنار فقال‏:‏ ‏{‏مثل الجنة التي وُعد المتقون‏}‏ وقال بعده ‏{‏كمن هو خالد في النار‏}‏‏.‏ ولقصد زيادة تصوير مكابرة من يُسَوِّي بين المتمسك ببينةِ ربه وبين التابع لهواه، أي هو أيضاً كالذي يسوي بين الجنّة ذات تلك الصفات وبين النار ذاتتِ صفاتتٍ ضدها‏.‏

وفيه اطراد أساليب السورة إذ افتتحت بالمقابلة بين الذين كفروا والذين آمنوا، وأعقب باتباع الكافرين الباطل واتباع المؤمنين الحق، وثُلّثَ بقوله‏:‏ ‏{‏أفمن كان على بيّنة من ربّه‏}‏ الخ‏.‏ والمثل‏:‏ الحال العجيب‏.‏

وجملة ‏{‏فيها أنهار‏}‏ وما عطف عليها تفصيل للإجمال الذي في جملة ‏{‏مَثل الجنة‏}‏، فهو استئناف، أو بدل مفصَّل من مجمل على رأي من يثبته في أنواع البدل‏.‏

والأنهار‏:‏ جمع نهْر، وهو الماء المستبحر الجاري في أخدود عظيم من الأرض، وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال إن الله مبْتلِيكم بنهَر‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏249‏)‏‏.‏

فأما إطلاق الأنهار على أنهار الماء فهو حقيقة، وأما إطلاق الأنهار على ما هو من لبن وخَمر وعَسل فذلك على طريقة التشبيه البليغ، أي مماثلة للأنهار، فيجوز أن تكون المماثلة تامة في أنها كالأنهار مستبحرة في أخاديد من أرض الجنة فإن أحوال الآخرة خارقة للعادة المعروفة في الدنيا، فإن مرأى أنهار من هذه الأصناف مرأى مُبهج‏.‏

ويجوز أن تكون مماثلة هذه الأصناف للأنهار في بعض صفات الأنهار وهي الاستبحار‏.‏ وهذه الأصناف الخمسة المذكورة في الآية كانت من أفضل ما يتنافسون فيه ومن أعزّ ما يتيسر الحصول عليه، فكيف الكثير منها، فكيف إذا كان منها أنهار في الجنة‏.‏ وتناولُ هذه الأصناف من التَفَكُّهِ الذي هو تنعم أهل اليسار والرفاهية‏.‏

وقد ذكر هنا أربعة أشربة هي أجناس أشربتهم، فكانوا يستجيدون الماء الصافي لأن غالب مياههم من الغُدران والأحواض بالبادية تمتلئ من ماء المطر أو من مرور السيول فإذا استقرت أياماً أخذت تتغير بالطحلب وبما يدخل فيها من الأيدي والدلاء، وشرب الوحوش وقليلٌ البلاد التي تكون مجاورة الأنهار الجارية‏.‏ وكذلك اللبن كانوا إذا حلبوا وشربوا أبقوا ما استفضلوه إلى وقت آخر لأنهم لا يحلبون إلا حَلْبة واحدة أو حلْبتين في اليوم فيقع في طعم اللبن تغيير‏.‏ فأما الخمر فكانت قليلة عزيزة عندهم لقلة الأعناب في الحجاز إلا قليلاً في الطائف، فكانت الخمر تجتلب من بلاد الشام ومن بلاد اليمن، وكانت غالية الثمن وقد ينقطع جلبها زماناً في فصل الشتاء لعسر السير بها في الطرق وفي أوقات الحروب أيضاً خوف انتهابها‏.‏

والعسل هو أيضاً من أشربتهم، قال تعالى في النحل ‏(‏69‏)‏ ‏{‏يَخرج من بطونها شَراب مختلف ألوانه‏}‏ والعرب يقولون‏:‏ سقاه عسلاً، ويقولون‏:‏ أطعمه عسلاً‏.‏ وكان العسل مرغوباً فيه يجتلب من بلاد الجبال ذات النبات المستمر‏.‏ فأما الثمرات فبعضها كثير عندهم كالتمر وبعضها قليل كالرمان‏.‏

والآسِن‏:‏ وصف من أسَن الماء من باب ضرب ونصر وفرح، إذا تغيّر لونه‏.‏ وقرأه ابن كثير أسِنٍ‏}‏ بدون ألف بعد الهمزة على وزن فَعِللٍ للمبالغة‏.‏

والخمر‏:‏ عصير العنب الذي يترك حتى يصيبه التخمر وهو الحموضة مثل خمير العجين‏.‏ و‏{‏لَذَة‏}‏ وصفٌ وليس باسم، وهو تأنيث اللذّ، أي اللذيذ قال بشار‏:‏

ذكرت شبابي اللذّ غير قريب *** ومجلس لهو طاب بين شروب

واللّذاذة‏:‏ انفعال نفساني فيه مسرة، وهي ضد الألم وأكثر حصوله من الطعوم والأشربة والملامس البدنية، فوصف خمر هنا بأنها ‏{‏لذة‏}‏ معناه يجد شاربها لذاذة في طعمها، أي بخلاف خمر الدنيا فإنها حريقة الطعم فلولا ترقب ما تفعله في الشارب من نشوة وطرب لما شربها لحُموضة طعمها‏.‏

والعسل المصفى‏:‏ الذي خُلِّص مما يخالط العسل من بقايا الشمع وبقايا أعضاء النحل التي قد تموت فيه، وتقدم الكلام على العسل وتربيته في سورة النحل‏.‏

ومعنى ‏{‏من كلّ الثمرات‏}‏ أصناف من جميع أجناس الثمرات، فالتعريف في ‏{‏الثمرات‏}‏ للجنس، و‏{‏كُلّ‏}‏ مستعملة في حقيقتها وهو الإحاطة، أي جميع ما خلق الله من الثمرات مما علموه في الدنيا وما لم يعلموه مما خلقه الله للجنة‏.‏

و ‏{‏مِن‏}‏ تبعيضية، وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فيهما من كل فاكهة زوجان‏}‏ ‏[‏الرحمن‏:‏ 52‏]‏‏.‏

و ‏{‏مغفرة‏}‏ عطف على ‏{‏أنهار‏}‏ وما بعده، أي وفيها مغفرة لهم، أي تجاوز عنهم، أي إطلاق في أعمالهم لا تكليف عليهم كمغفرته لأهل بدر إذ بينت بأن يعملوا ما شاؤوا في الحديث «لعل الله اطلع على أهل بدر فقال‏:‏ اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم» وقد تكون المغفرة كناية عن الرضوان عليهم كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ورضوان من الله أكبر‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 72‏]‏‏.‏

وتقدير المضاف في ‏{‏مثله‏}‏ ظاهر للقرينة‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏وسُقوا ماءً حميعاً‏}‏ جيء به لمقابلة ما وصف من حال أهل الجنة الذي في قوله‏:‏ ‏{‏فيها أنهار من ماء غير آسن‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏من كل الثمرات‏}‏، أي أن أهل النار محرومون من جميع ما ذكر من المشروبات‏.‏ وليسوا بذائقين إلا الماء الحميم الذي يقطع أمعاءهم بفور سقيه‏.‏ ولذلك لم يعرج هنا على طعام أهل النار الذي ذكر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لآكلون من شجر من زقوم فمالئون منها البطون فشاربون عليه من الحميم‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 52 54‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏أذلك خير نُزُلاً أم شجرة الزقوم‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 62‏]‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون ثم إن لهم عليها لشوبا من حميم‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 66 67‏]‏‏.‏

وضمير ‏{‏سقوا‏}‏ راجع إلى ‏{‏من هو خالد في النار‏}‏ باعتبار معنى ‏(‏من‏)‏ وهو الفريق من الكافرين بعد أن أعيد عليه ضمير المفرد في قوله‏:‏ ‏{‏هو خالد‏}‏‏.‏

والأمعاء‏:‏ جمع مِعًى مقصوراً وبفتح الميم وكسرها، وهو ما ينتقل الطعام إليه بعد نزوله من المعدة‏.‏ ويسمى عَفِج بوَزن كَتِف‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏16‏]‏

‏{‏وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذَا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ آَنِفًا أُولَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ ‏(‏16‏)‏‏}‏

‏{‏أَمْعَآءَهُمْ * وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حتى إِذَا خَرَجُواْ مِنْ عِندِكَ قَالُواْ لِلَّذِينَ أُوتُواْ العلم مَاذَا قَالَ ءَانِفاً أولئك الذين طَبَعَ الله على قُلُوبِهِمْ واتبعوا أَهْوَآءَهُمْ‏}‏‏.‏

ضمير ‏{‏ومنهم‏}‏ عائد إلى ‏{‏الذين كفروا‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 12‏]‏ الذين جرى ذكرهم غير مرة من أول السورة، أي ومن الكافرين قوم يستمعون إليك، وأراد بمن يستمع معهم المنافقين بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏قالوا للذين أوتوا العلم ماذا قال‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏خرجوا من عندك‏}‏‏.‏

وليس المراد مجرد المستمعين مثل ما في قوله‏:‏ ‏{‏ومنهم من يستمعون إليك أفأنت تُسمع الصم‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 42‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 25‏]‏ للفرق الواضح بين الأسلوبين، وهذا صنف آخر من الكافرين الذين أسرّوا الكفر وتظاهروا بالإيمان، وقد كان المنافقون بعد الهجرة مقصودين من لفظ الكفار‏.‏ وهذه السورة نازلة بقرب عهد من الهجرة فلذلك ذكر فيها الفريقان من الكفار‏.‏

ومعنى ‏{‏يستمع إليك‏}‏‏:‏ يحضرون مجلسك ويسمعون كلامك وما تقرأ عليهم من القرآن‏.‏ وهذه صفة من يتظاهر بالإسلام فلا يُعرضون عن سماع القرآن إعراض المشركين بمكة‏.‏ روي عن الكلبي ومقاتل‏:‏ أنها نزلت في عبد الله بن أبي بن سلول ورفاعة بن الثابوت والحارث بن عَمرو وزيد بن الصلت ومالك بن الدخشم‏.‏

والاستماع‏:‏ أشد السمع وأقواه، أي يستمعون باهتمام يظهرون أنهم حريصون على وَعي ما يقوله الرسول صلى الله عليه وسلم وأنهم يُلقون إليه بالهم، وهذا من استعمال الفعل في معنى إظهاره لا في معنى حصوله‏.‏ وحق فعل استمع أن يعدّى إلى المفعول بنفسه كما في قوله‏:‏ ‏{‏يستمعون القرآن‏}‏ ‏[‏الأحقاف‏:‏ 29‏]‏ فإذا أريد تعلقه بالشخص المَسموع منه يقال‏:‏ استمع إلى فلان كما قال هنا ‏{‏ومنهم من يستمع إليك‏}‏، وكذا جاء في مواقعه كلها من القرآن‏.‏

و ‏{‏حتى‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏حتى إذا خرجوا من عندك‏}‏ ابتدائية و‏{‏إذَا‏}‏ اسم زمان متعلق ب ‏{‏قالوا‏}‏‏.‏

والمعنى‏:‏ فإذا خرجوا من عندك قالوا الخ‏.‏

والخروج‏:‏ مغادرة مكان معيّن محصوراً وغير محصور، فمنه ‏{‏إذ أخرجني من السجن‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 100‏]‏، ومنه ‏{‏يريد أن يخرجكم من أرضكم‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 110‏]‏‏.‏ والخروج من عند النبي صلى الله عليه وسلم مغادرة مجلسه الذي في المسجد وهو الذي عبر عنه هنا بلفظ ‏{‏عندك‏}‏‏.‏

و ‏{‏مِن‏}‏ لتعدية فعل ‏{‏خرجوا‏}‏ وليست التي تزاد مع الظروف في نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مِن عند الله‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 89‏]‏‏.‏

والذين أوتوا العلم‏:‏ هم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الملازمون لمجلسه وسُمِّي منهم عبد الله بن مسعود وأبو الدرداء وابن عبّاس‏.‏ وروي عنه أنه قال‏:‏ أنا منهم وسُئِلتُ فيمن سُئل‏.‏ والمعنى‏:‏ أنهم يستمعون إلى النبي صلى الله عليه وسلم من القرآن وما يقوله من الإرشاد وحذف مفعول ‏{‏يستمعون‏}‏ ليشمل ذلك‏.‏

ومعنى ‏{‏آنفاً‏}‏‏:‏ وقتاً قريباً من زمن التكلم، ولم ترد هذه الكلمة إلا منصوبة على الظرفية‏.‏

قال الزجاج‏:‏ هو من استَأنف الشيءَ إذا ابتدأه اه يريد أنه مشتق من فعل مزيد ولم يسمع له فعل مجرد، وظاهر كلامهم أن اشتقاقه من الاسم الجامد وهو الأنْفُ، أي جَارحة الشمّ وكأنهم عنوا به أنف البعير لأن الأنف أول ما يَبْدُو لراكبه فيأخذ بخطامه، فلوحظ في اسم الأنْف معنى الوصف بالظهور، وكني بذلك عن القرب، وقال غيره‏:‏ هو مشتق من أُنُف بضم الهمزة وضم النون يوصف به الكأس التي لم يُشرب منها من قَبل، وتُوصف به الروضة التي لم تُرْع قبلُ، كأنهم لاحَظوا فيها لازم وصف عدم الاستعمال وهو أنه جديد، أي زمن قريب، ف ‏{‏آنفاً‏}‏ زماناً لم يبعد العهد به‏.‏ قال ابن عطية‏:‏ «والمفسّرون يقولون‏:‏ ‏{‏آنفاً‏}‏ معناه‏:‏ الساعة القريبة مِنا وهذا تفسيرُ المعنى» اه‏.‏ وفي كلامه نظر لأن أهل اللغة فسروه بوقت يقرب منا‏.‏ وصيغ على زنة اسم الفاعل وليس فيه معنى اسم الفاعل، فهذا اسم غريب التصريففِ ولا يحفظ شيء من شعر العرب وقع فيه هذا اللفظ‏.‏

واتفق القراء على قراءته بصيغة فاعل وشذت رواية عن البزي عن ابن كثير أنه قرأ ‏{‏آنفاً‏}‏ بوزن كتف‏.‏ وقد أنكر بعض علماء القراءات نِسبتها إلى ابن كثير ولكن الشاطبي أثبتها في حرز الأماني وقد ذكرها أبو علي في الحجة‏.‏ فإذا صحت هذه الرواية عن البزّي عنه كان ‏{‏آنِفاً‏}‏ حالاً من ضمير ‏{‏من يستمع‏}‏ أجري على الإفراد رعياً للفظ ‏{‏مَن‏}‏‏.‏ ومعناه‏:‏ أنه يقول ذلك في حال أنه شديد الأنفة، أي التكبر إظهاراً لترفعه عن وعي ما يقوله النبي صلى الله عليه وسلم وينتهي الكلام عند ماذا‏.‏ وزعم أبو علي في الحجة‏:‏ أن البزي توهمه مثل‏:‏ حَاذر وحَذر‏.‏ ولا يظن مثل هذا بالبزي لو صحت الرواية عنه عن ابن كثير‏.‏

وسياق الكلام يدل على ذم هذا السؤال لقوله عقبه ‏{‏أولئك الذين طبع الله على قلوبهم‏}‏ فهو سؤال يُنْبئ عن مذمة سائليه، فإن كان سؤالهم حقيقة أنبأ عن قلة وعيهم لما يسمعونه من النبي صلى الله عليه وسلم فهم يستعيدونه من الذين علموه فلعل استعادتهم إياه لقصد أن يتدارسوه إذا خلوا مع إخوانهم ليختلقوا مغامر يهيئونها بينهم، أو أن يجيبوا من يسألهم من إخوانهم عما سمعوه في المجلس الذي كانوا فيه‏.‏ ويجوز أن يكون السؤال على غير حقيقته ناوين به الاستهزاء يُظهرون للمؤمنين اهتمامهم باستعادة ما سمعوه ويقولون لإخوانهم‏:‏ إنما نحن مستهزؤون، أو أن يكون سؤالهم تعريضا بأنهم سمعوا كلاماً لا يستبين المراد منه لإدخال الشك في نفوس مَن يُحسون منهم الرغبة في حضور مجالس النبي صلى الله عليه وسلم تعريضاً لقلة جدوى حضورها‏.‏ ويجوز أن تكون الآية أشارتْ إلى حادثة خاصة ذكر فيها النبي صلى الله عليه وسلم المنافقين وأحوالهم وعَلِم الذين كانوا حاضرين منهم أنهم المعنيّون بذلك، فأرادوا أن يسألوا سؤال استطلاع هل شعر أهل العلم بأن أولئك هم المعنيّون، فيكون مفعول ‏{‏يستمعون‏}‏ محذوفاً للعلم به عند النبي صلى الله عليه وسلم

‏{‏ءَانِفاً أولئك الذين طَبَعَ الله على قُلُوبِهِمْ واتبعوا‏}‏‏.‏

استئناف بياني لأن قولهم‏:‏ ‏{‏ماذا قال آنفاً‏}‏ سؤال غريب من شأنه إثارة سؤال من يسأل عن سبب حصوله على جميع التقادير السابقة في مرادهم منه‏.‏

وجيء باسم الإشارة بعد ذكر صفاتهم تشهيراً بهم، وجيء بالموصول وصلتيه خبراً عن اسم الإشارة لإفادة أن هؤلاء المتميزين بهذه الصفات هم أشخاص الفريق المتقرر بين الناس أنهم فريق مطبوع على قلوبهم لأنه قد تقرر عند المسلمين أن الذين صمّموا على الكفر هم قد طبع الله على قلوبهم وأنهم متّبعون لأهوائهم، فأفادت أن هؤلاء المستمعين زمرة من ذلك الفريق، فهذا التركيب على أسلوب قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك هم المفلحون‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏5‏)‏‏.‏

والطبع على القلب‏:‏ تمثيل لعدم مخالطة الهدى والرشد لعقولهم بحال الكِتاب المطبوع عليه، أو الإناء المختوم بحيث لا يصل إليه من يحاول الوصول إلى داخله، فمعناه أن الله خلق قلوبهم، أي عقولهم غير مدركة ومصدقة للحقائق والهدى‏.‏ وهذا الطبع متفاوت يزول بعضه عَن بعض أهله في مدد متفاوتة ويدوم مع بعض إلى الموت كما وقعَ، وزواله بانتهاء ما في العقل من غشاوة الضلالة وبتوجه لطف الله بمن شاء بحكمته اللطف به المسمى بالتوفيق الذي فسره الأشعرية بخلق القدرة والداعية إلى الطاعة، وبأنه ما يقع عنده صلاح العبد آخره‏.‏ وفسر المعتزلة اللطف بإيصال المنافع إلى العبد من وجه يدق إدراكه وتمكينُه بالقدرة والآلات‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏17‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآَتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ ‏(‏17‏)‏‏}‏

جملة معترضة بين جملة ‏{‏ومنهم من يستمع إليك‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 25‏]‏ وما فيهم عنها من قوله‏:‏ ‏{‏فهل ينظرون إلا الساعة‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 66‏]‏ والواو اعتراضية‏.‏ والمقصود من هذا الاعتراض‏:‏ مقابلة فريق الضلالة بفريق الهداية على الأسلوب الذي أقيمت عليه هذه السورة كما تقدم في أولها‏.‏ فهذا أسلوب مستمر وإن اختلفت مواقع جمله‏.‏

والمعنى‏:‏ والذين شرح الله صدرهم للإيمان فاهتدوا لطَفَ الله بهم فزادهم هدى وأرسخ الإيمان في قلوبهم ووفقهم للتقوى، فاتقوا وغالبوا أهواءهم‏.‏ وإيتاء التقوى مستعار لتيسير أسبابها إذ التقوى معنى نفساني، والإيتاء يتعدى حقيقة للذوات‏.‏ وإضافة التقوَى إلى ضمير ‏{‏الذين اهتدوا‏}‏ إيماء إلى أنهم عرفوا بها واختصت بهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏18‏]‏

‏{‏فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ ‏(‏18‏)‏‏}‏

تفريع على ما مضى من وصف أحوال الكافرين من قوله‏:‏ ‏{‏أفلم يسيروا في الأرض‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏واتبعوا أهواءهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 10 16‏]‏ الشاملة لأحوال الفريقين ففرع عليها أن كلا الفريقين ينتظرون حلول الساعة لينالوا جزاءهم على سوء كفرهم فضمير ينظرون مراد به الكافرون لأن الكلام تهديد ووعيد، ولأن المؤمنين ينتظرون أموراً أخر مثل النصر والشهادة، قال تعالى‏:‏ ‏{‏قل هل تَربَّصُون بنا إلا إحدى الحُسْنَيْينِ‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 52‏]‏ الآية‏.‏ والنظر هنا بمعنى الانتظار كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 158‏]‏ الآية‏.‏

والاستفهام إنكار مشوب بتهكم، وهو إنكار وتهكم على غائبين، موجه إلى الرسول صلى الله عليه وسلم أي لا تحسب تأخير مؤاخذتهم إفلاتاً من العقاب، فإنه مُرجَوْن إلى الساعة‏.‏

وهذا الاستفهام الإنكاري ناظر إلى قوله آنفاً ‏{‏والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 12‏]‏‏.‏

والقصر الذي أفاده الاستثناء قصر ادعائي، نُزل انتظارهم ما يأملونه من المرغوبات في الدنيا منزلة العدم لضآلة أمره بعد أن نُزلوا منزلة من ينتظرون فيما ينتظرون الساعة لأنهم لتحقق حلوله عليهم جديرون بأن يكونوا من منتظريها‏.‏

و ‏{‏أن تأتيهم‏}‏ بدل اشتمال من الساعة‏.‏ و‏{‏بغتة‏}‏ حال من الساعة قال تعالى‏:‏ ‏{‏لا تأتيكم إلا بغتة‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 187‏]‏‏.‏ والبغتة‏:‏ الفجأة، وهو مصدر بمعنى‏:‏ المرة، والمراد به هنا الوصف، أي مباغتة لهم‏.‏

ومعنى الكلام‏:‏ أن الساعة موعدهم وأن الساعة قريبة منهم، فحالهم كحال من ينتظر شيئاً فإنما يكون الانتظار إذا اقترب موعد الشيء، هذه الاستعارة تهكمية‏.‏

والفاء من قوله‏:‏ ‏{‏فقد جاء أشراطها‏}‏ فاء الفصيحة كالتي في قول عباس بن الأحنف‏:‏

قالوا خراسانُ أقصى ما يراد بنا *** ثم القفول فقد جئنا خراسانا

وهذه الفصيحة تفيد معنى تعليل قرب مؤاخذتهم‏.‏

والأشراط‏:‏ جمع شَرَط بفتحتين، وهو‏:‏ العلامة والأمارة على وجود شيء أو على وصفه‏.‏ وعلامات الساعة هي علامات كونها قريبة‏.‏ وهذا القرب يتصور بصورتين‏:‏

إحداهما أن وقت الساعة قريب قرباً نسبياً بالنسبة إلى طول مدة هذا العالم ومن عليه من الخلق‏.‏

والثانية‏:‏ أن ابتداء مشاهدة أحوال الساعة يحصل لكل أحد بموته فإن روحه إذا خلصت عن جسده شاهدت مصيرها مشاهدة إجمالية وبه فسر حديث أبي هريرة مرفوعاً «القبر روضة من رياض الجنة أو حفر من حفر النار» رواه الترمذي‏.‏ وهو ضعيف ويفسره حديث ابن عمر مرفوعاً «إذا مات الميت عرض عليه مقعده بالغداة والعشي فإن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة وإن كان من أهل النار فمن أهل النار ثم يقال‏:‏ هذا مقعدك حتى يبعثك الله يوم القيامة» ونهاية حياة المرء قريبة وإن طال العمر‏.‏

والأشراط بالنسبة للصورة الأولى‏:‏ الحوادث التي أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنها تقع بين يدي الساعة، وأولها بعثته لأنه آخر الرسل وشريعته آخر الشرائع ثم ما يكون بعد ذلك، وبالنسبة للصورة الثانية أشراطها الأمراض والشيخوخة‏.‏

‏{‏أَشْرَاطُهَا فأنى لَهُمْ إِذَا جَآءَتْهُمْ‏}‏‏.‏

تفريع على ‏{‏فقد جاء أشراطها‏}‏‏.‏ و‏{‏أنّى‏}‏ اسم يدل على الحالة، ويضمّن معنى الاستفهام كثيراً وهو هنا استفهام إنكاري، أي كيف يحصل لهم الذكرى إذا جاءتهم الساعة، والمقصود‏:‏ إنكار الانتفاع بالذكرى حينئذٍ‏.‏

و ‏{‏أنَّى‏}‏ مبتدأ ثان مقدم لأن الاستفهام له الصدارة‏.‏ و‏{‏ذكراهم‏}‏ مبتدأ أول و‏{‏لهم‏}‏ خبر عن ‏{‏أنّى‏}‏، وهذا التركيب مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أنّى لهم الذكرى‏}‏ في سورة الدخان ‏(‏13‏)‏، وضمير جاءتهم‏}‏ عائد إلى ‏{‏الساعة‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏19‏]‏

‏{‏فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ ‏(‏19‏)‏‏}‏

فرع على جميع ما ذكر من حال المؤمنين وحال الكافرين ومن عواقب ذلك ووعده أو وعيده أن أمَر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بالثبات على ما له من العلم بوحدانية الله وعلى ما هو دأبه من التواضع لله بالاستغفار لذنبه ومن الحرص على نجاة المؤمنين بالاستغفار لهم لأن في ذلك العلم وذلك الدأب استمطار الخيرات له ولأمته والتفريع هذا مزيد مناسبة لقوله آنفاً ‏{‏ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 11‏]‏ الآية‏.‏

فالأمر في قوله‏:‏ ‏{‏فاعلم‏}‏ كناية عن طلب العلم وهو العمل بالمعلوم، وذلك مستعمل في طلب الدوام عليه لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد علم ذلك وعلمه المؤمنون، وإذا حصل العلم بذلك مرة واحدة تقرر في النفس لأن العلم لا يحتمل النقيض فليس الأمر به بعد حصوله لطلب تحصيله بل لطلب الثبات فهو على نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا آمِنوا بالله ورسوله‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 136‏]‏‏.‏ وأما الأمر في قوله‏:‏ ‏{‏واستغفر لذنبك‏}‏ فهو لطلب تجديد ذلك إن كان قد علمه النبي صلى الله عليه وسلم من قبل وعَمِله أو هو لطلب تحصيله إن لم يكن فعَلَه من قبل‏.‏

وذكر ‏{‏المؤمنات‏}‏ بعد ‏{‏المؤمنين‏}‏ اهتمام بهن في هذا المقام وإلا فإن الغالب اكتفاء القرآن بذكر المؤمنين وشموله للمؤمنات على طريقة التغليب للعلم بعموم تكاليف الشريعة للرجال والنساء إلا ما استثني من التكاليف‏.‏

ومن اللطائف القرآنية أن أمر هنا بالعلم قبل الأمر بالعمل في قوله‏:‏ ‏{‏واسغفر لذنبك‏}‏‏.‏ قال ابن عيينة لما سئل عن فضل العلم‏:‏ ألم تسمع قوله حين بدأ به ‏{‏فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك‏}‏‏.‏ وترجم البخاري في كتاب العلم من «صحيحه» باب العلم قبل القول والعمل لقول الله تعالى‏:‏ ‏{‏فاعلم أنه لا إله إلا الله‏}‏ فبدأ بالعلم‏.‏

وما يستغفر منه النبي صلى الله عليه وسلم ليس من السيئات لعصمته منها، وإنما هو استغفار من الغفلات ونحوها، وتسميته بالذنب في الآية إما مُحاكاة لما كان يُكثر النبي صلى الله عليه وسلم أن يقوله‏:‏ ‏(‏اللهم اغفر لي خطيئتي‏)‏ وإنما كان يقوله في مقام التواضع، وإما إطلاق لاسم الذنب على ما يفوت من الازدياد في العبادة مثل أوقات النوم والأكل، وإطلاقه على ما عناه النبي صلى الله عليه وسلم في قوله‏:‏ ‏"‏ إنه ليغان على قلبي وإني أستغفر الله في اليوم مائة مرة ‏"‏

واللام في قوله‏:‏ ‏{‏لذنبك‏}‏ لام التعيين بينت مفعولاً ثانياً لفعل ‏{‏استَغْفِرْ‏}‏ واللام في قوله ‏{‏وللمؤمنين‏}‏ لام العلة، أو بمعنى ‏(‏عن‏)‏ والمفعول محذوف، أي استغفر الذنوب لأجل المؤمنين، وفي الكلام حذف، تقديره‏:‏ وللمؤمنين لذنوبهم‏.‏

وجملة ‏{‏والله يعلم متقلبكم ومثواكم‏}‏ تذييل جامع لأحوال ما تقدم‏.‏ فالمَتَقلَّبُ‏:‏ مصدر بمعنى التقلب، أوثر جلبه هنا لمزاوجة قوله‏:‏ ‏{‏ومثواكم‏}‏‏.‏ والتقلب‏:‏ العمل المختلف ظاهراً كانَ كالصلاة، أو باطناً كالإيمان والنصح‏.‏

والمثوى‏:‏ المرجع والمئال، أي يعلم الله أحوالكم جميعاً من مؤمنين وكافرين، وقدر لها جزاءها على حسب علمه بمراتبها ويعلم مصائركم وإنما أمركم ونهاكم وأمركم بالاستغفار خاصة لإجراء أحكام الأسباب على مسبباتها فلا تيأسوا ولا تُهملوا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏20- 21‏]‏

‏{‏وَيَقُولُ الَّذِينَ آَمَنُوا لَوْلَا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ ‏(‏20‏)‏ طَاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذَا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ ‏(‏21‏)‏‏}‏

‏{‏لله وَمَثْوَاكُمْ * وَيَقُولُ الذين ءَامَنُواْ لَوْلاَ نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا القتال رَأَيْتَ‏}‏ ‏{‏لَهُمْ * طَاعَةٌ وَقَوْلٌ مَّعْرُوفٌ فَإِذَا عَزَمَ الامر فَلَوْ صَدَقُواْ الله لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ‏}‏

قد ذكرنا أن هذه السورة أنزلت بالمدينة وقد بدت قرون نفاق المنافقين، فلما جرى في هذه السورة وصف حال المنافقين أعقب ذلك بوصف أجلى مظاهر نفاقهم، وذلك حين يُدعَى المسلمون إلى الجهاد فقد يضيق الأمر بالمنافقين إذ كان تظاهرهم بالإسلام سيلجئهم إلى الخروج للقتال مع المسلمين، وذلك أمر ليس بالهيّن لأنه تعرض لإتلافهم النفوس دون أن يَرْجُو منه نفعاً في الحياة الأبدية إذ هم لا يصدقون بها فيَصبحوا في حيرة‏.‏ وكان حالهم هذا مخالفاً لحال الذين آمنوا الذي تمنوا أن يَنزل القرآن بالدعوة إلى القتال ليلاقوا المشركين فيشفوا منهم غليلهم، فبهذه المناسبة حُكي تمني المؤمنين نزول حكم القتال لأنه يلوح به تمييز حال المنافقين، ويبدو منه الفرق بين حال الفريقين وقد بين كره القتال لديهم في سورة براءة‏.‏

فالمقصود من هذه الآية هو قوله‏:‏ ‏{‏فإذ أنزلت سورة محكمة وذُكِر فيها القتال رأيتَ الذين في قلوبهم مرض‏}‏ الآية، وما قبله توطئة له بذكر سببه، وأفاد تقديمه أيضاً تنويهاً بشأن الذين آمنوا، وأفاد ذكره مقابلةً بين حالي الفريقين جريا على سنن هذه السورة‏.‏ ومقال الذين آمنوا هذا كان سبباً في نزول قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإذا لقِيتم الذين كفروا فضَربَ الرقاب‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏، ولذلك فالمقصود من السورة التي ذكر فيها القتال هذه السورة التي نحن بصددها‏.‏

ومعلوم أن قول المؤمنين هذا وقع قبل نزول هذه الآية فالتعبير عنه بالفعل المضارع‏:‏ إمّا لقصد استحضار الحالة مثل ‏{‏ويصنع الفلك‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 38‏]‏، وإما للدلالة على أنهم مستمرون على هذا القول‏.‏ وتبعاً لذلك تكون ‏{‏إذا‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏فإذا أنزلت سورة‏}‏ ظرفاً مستعملاً في الزمن الماضي لأن نزول السورة قد وقع، ونَظرُ المنافقين إلى الرسول صلى الله عليه وسلم هذا النظر قد وقع إذ لا يكون ذمهم وزجرهم قبل حصول ما يوجبه فالمقام دال والقرينة واضحة‏.‏

و ‏{‏لولا‏}‏ حرف مستعمل هنا في التمني، وأصل معناه التخصيص فأطلق وأريد به التمني لأن التمني يستلزم الحرصَ والحرصُ يدعو إلى التحضيض‏.‏

وحذف وصف ‏{‏سورة‏}‏ في حكاية قولهم‏:‏ ‏{‏لولا نزلت سورة‏}‏ لدلالة ما بعده عليه من قوله‏:‏ ‏{‏وذُكِر فيها القتال‏}‏ لأن قوله ‏{‏فإذا أنزلت سورة‏}‏، أي كما تمنَّوا اقتضى أن المسؤول سورة يشرع فيها قتال المشركين‏.‏ فالمعنى‏:‏ لولا نزلت سورة يذكر فيها القتال وفرضه، فحُذف الوصف إيجازاً‏.‏ ووصف السورة ب ‏{‏محكمة‏}‏ باعتبار وصف آياتها بالإحكام، أي عدم التشابه وانتفاء الاحتمال كما دلت عليه مقابلة المحكمات بالمتشابهات في قوله‏:‏ ‏{‏منه آيات محكمات هنّ أم الكتاب وأخر متشابهات‏}‏

في سورة آل عمران ‏(‏7‏)‏، أي لا تحتمل آيات تلك السورة المتعلّقةُ بالقتال إلا وجوب القتال وعدم الهوادة فيه مثل قوله‏:‏ ‏{‏فإذا لَقِيتم الذين كفروا فضربَ الرقاب‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 4‏]‏ الآيات، فلا جرم أن هذه السورة هي التي نزلت إجابة عن تمنّي الذين آمنوا‏.‏ وإنما قال‏:‏ ‏{‏وذُكِر فيها القتال‏}‏ لأن السورة ليست كلها متمحضة لذكر القتال فإن سور القرآن ذوات أغراض شتّى‏.‏

والخطاب في ‏{‏رأيتَ‏}‏ للنبيء صلى الله عليه وسلم لأنه لاحِقٌ لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومنهم من يستمع إليك‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 25‏]‏‏.‏

و ‏{‏الذين في قلوبهم مرض‏}‏ هم المبطنون للكفر فجعل الكفر الخفيّ كالمرض الذي مقره القلب لا يبدو منه شيء على ظاهر الجسد، أي رأيت المنافقين على طريق الاستعارة‏.‏ وقد غلب إطلاق هذه الصلة على المنافقين، وأن النفاق مرض نفساني معضل لأنه تتفرع منه فروع بيناها في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏في قلوبهم مرض‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏10‏)‏‏.‏

وانتصب نظر المغشي عليه من الموت‏}‏ على المفعولية المطلقة لبيان صفة النظر من قوله‏:‏ ‏{‏ينظرون إليك‏}‏ فهو على معنى التشبيه البليغ‏.‏

ووجه الشبه ثبات الحدقة وعدم التحريك، أي ينظرون إليك نظر المتحيّر بحيث يتجه إلى صوب واحد ولا يشتغل بالمرئيات لأنه في شاغل عن النظر، وإنما يوجهون أنظارهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم إذ كانوا بمجلسه حين نزول السورة، وكانوا يتظاهرون بالإقبال على تلقي ما ينطق به من الوحي فلما سمعوا ذكر القتال بهتوا، فالمقصود المشابهة في هذه الصورة‏.‏ وفي معنى هذه الآية قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإذا جاء الخوف رأيتهم ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يُغشى عليه من الموت‏}‏ في سورة الأحزاب ‏(‏19‏)‏‏.‏

ومِن‏}‏ هنا تعليلية، أي المغشي عليه لأجل الموت، أي حضور الموت‏.‏

وفرّع على هذا قوله‏:‏ ‏{‏فأولى لهم طاعة وقول معروف‏}‏‏.‏ وهذا التفريع اعتراض بين جملة ‏{‏ينظرون إليك نظر المغشي عليه من الموت‏}‏ وبين جملة ‏{‏فإذا عزم الأمر‏}‏‏.‏

ولفظ ‏{‏أوْلى‏}‏ هنا يجوز أن يكون مستعملاً في ظاهره استعمال التفضيل على شيء غير مذكور يدل عليه ما قبله، أي أولى لهم مِن ذلك الخوففِ الذي دَل عليه نظرهم كالمغشي عليه من الموت، أن يطيعوا أمر الله ويقولوا قولاً معروفاً وهو قول ‏{‏سمعنا وأطعنا‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 285‏]‏ فذلك القول المعروف بين المؤمنين إذا دُعُوا أو أمروا كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏إنما كان قولَ المؤمنين إذا دُعُوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا‏}‏ في سورة النور ‏(‏51‏)‏‏.‏

وعلى هذا الوجه فتعدية أولى‏}‏ باللام دون الباء للدلالة على أن ذلك أولى وأنفع، فكان اجتلاب اللام للدلالة على معنى النفع‏.‏ فهو مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك أزكى لهم‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 30‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏هن أطهر لكم‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 78‏]‏‏.‏ وهو يرتبط بقوله بعده ‏{‏فلو صدقوا الله لكان خيراً لهم‏}‏‏.‏

ويجوز أن يكون ‏{‏فأولى لهم‏}‏ مستعملاً في التهديد والوعيد كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أوْلى لك فأوْلى ثم أولى لك فأولى‏}‏

في سورة القيامة ‏(‏34، 35‏)‏، وهو الذي اقتصرَ الزمخشري عليه‏.‏ ومعناه‏:‏ أن الله أخبر عن توعده إياهم‏.‏ ثم قيل على هذا الوجه إن أولى‏}‏ مرتبة حروفه على حالها من الوَلْي وهو القرب، وأن وزنه أفعل‏.‏ وقال الجرجاني‏:‏ هو في هذا الاستعمال مشتق من الويل‏.‏ فأصل أولى‏:‏ أويِل، أي أشد ويلا، فوقع فيه قلب، ووزنه أفلع‏.‏ وفي «الصحاح» عن الأصمعي ما يقتضي‏:‏ أنه يَجعل ‏(‏أولى له‏)‏ مبتدأ محذوف الخبر‏.‏ والتّقدير‏:‏ أقرب ما يُهلكه، قال ثعلب‏:‏ ولم يقل أحد في ‏(‏أولى له‏)‏ أحسن مما قال الأصمعي‏.‏

واللام على هذا الوجه إما مزيدة، أي أولاهم الله ما يكرهون فيكون مِثل اللام في قول النابغة‏:‏

سَقْيا ورعيا لذاك العَاتب الزّاري *** وإمّا متعلقة ب ‏{‏أولى‏}‏ على أنه فعل مضى، وعلى هذا الاستعمال يكون قوله ‏{‏طاعة وقول معروف‏}‏ كلاماً مستأنفاً وهو مبتدأ خبره محذوف، أي طاعة وقول معروف خير لهم، أو خبر لمبتدأ محذوف، تقديره‏:‏ الأمر طاعة، وقول معروف، أي أمر الله أن يطيعوا‏.‏

‏{‏مَّعْرُوفٌ فَإِذَا عَزَمَ الامر فَلَوْ صَدَقُواْ الله لَكَانَ خَيْراً‏}‏‏.‏

تفريع على وصف حال المنافقين من الهلع عند سماع ذكر القتال فإنه إذا جدّ أمر القتال، أي حان أن يُندب المسلمون إلى القتال سيضطرب أمر المنافقين ويتسللون لِوَاذاً من حضور الجهاد، وأن الأولى لهم حينئذٍ أن يخلصوا الإيمان ويجاهدوا كما يجاهد المسلمون الخلص وإلاّ فإنهم لا محيص لهم من أحد أمرين‏:‏ إمّا حضور القتال بدون نية فتكون عليهم الهزيمة ويخسروا أنفسهم باطلاً، وإمّا أن ينخزلوا عن القتال كما فعل ابنُ أُبَّيّ وأتباعُه يومَ أحُد‏.‏

و ‏{‏إذا‏}‏ ظرف للزمان المستقبل وهو الغالب فيها فيكون ما بعدها مقدراً وجوده، أي فإذا جدّ أمر القتال وحدث‏.‏

وجملة ‏{‏فلو صدقوا الله‏}‏ دليل جواب ‏{‏إذَا‏}‏ لأن ‏{‏إذا‏}‏ ضمنت هنا معنى الشرط، أي كذبوا الله وأخلفوا فلو صدقوا الله لكان خيراً لهم، واقتران جملة الجواب بالفاء للدلالة على تضمين ‏{‏إذَا‏}‏ معنى الشرط، وذلك أحسن من تجريده عن الفاء إذا كانت جملة الجواب شرطية أيضاً‏.‏

والتعريف في ‏{‏الأمر‏}‏ تعريف العهد، أو اللام عن المضاف إليه، أي أمر القتال المتقدم آنفاً في قوله‏:‏ ‏{‏وذُكر فيها القتال‏}‏‏.‏

والعزم‏:‏ القطع وتحقق الأمر، أي كونه لا محيص منه‏.‏ واستعير العزم للتعيين واللزوم على طريقة المكنية بتشبيه ما عُبر عنه بالأمر، أي القتال برجل عزم على عمل مَّا وإثبات العزم له تخييلة كَإثْبَاتتِ الأظفار للمنية، وهذه طريقة السكاكي في جميع أمثلة المجاز العقلي، وهي طريقة دقيقة لكن بدون اطراد ولكن عندما يسمح بها المقام‏.‏ وجعل في «الكشاف» إسناد العزم إلى الأمر مجازاً عقلياً، وحقيقته أن يسند لأصحاب العزم على طريق الجمهور في مثله وهو هنا بعيد إذ ليس المعنى على حصول الجد من أصحاب الأمر، ونظيره قوله تعالى‏:‏

‏{‏إن ذلك من عزم الأمور‏}‏ ‏[‏لقمان‏:‏ 17‏]‏ فالكلام فيها سواء‏.‏

ومعنى ‏{‏صدقوا الله‏}‏ قالوا له الصدق، وهو مطابقة الكلام لما في نفس الأمر، أي لو صدقوا في قولهم‏:‏ نحن مؤمنون، وهم إنما كذبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم إذْ أظْهروا له خلاف ما في نفوسهم، فجعل الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم كذباً على الله تفظيعاً له وتهويلاً لمغبته، أي لو أخلصوا الإيمان وقاتلوا بنية الجهاد لكان خيراً لهم في الدنيا والآخرة، ففي الدنيا خير العزة والحُرمة وفي الآخرة خير الجنة‏.‏

فهذه الآية إنْبَاء مما سيكون منهم حين يجد الجد ويَجيءُ أوان القتال وهي من معجزات القرآن في الإخبار بالغيب فقد عزم أمر القتال يوم أُحُد وخرج المنافقون مع جيش المسلمين في صورة المجاهدين فلما بلغ الجيش إلى الشوْط بينَ المدينة وأُحد قال عبد الله بن أُبَيّ بنُ سلول رأسُ المنافقين‏:‏ ما ندري علامَ نَقْتُل أنفسنا هاهنا أيها الناس‏؟‏ ورجع هو وأتباعه وكانوا ثلث الجيش وذلك سنة ثلاث من الهجرة، أي بعد نزول هذه الآية بنحو ثلاث سنين‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فلو صدقوا الله‏}‏ جواب كما تقدم، وفي الكلام إيجاز لأن قوله‏:‏ ‏{‏لكان خيراً‏}‏ يؤذن بأنه إذا عزم الأمر حصل لهم ما لا خير فيه‏.‏ ولفظ ‏{‏خيراً‏}‏ ضد الشَّرِ بوزن فَعْل، وليس هو هنا بوزن أَفْعَلَ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏22‏]‏

‏{‏فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ ‏(‏22‏)‏‏}‏

مقتضى تناسق النظم أن هذا مفرع على قوله‏:‏ ‏{‏فإذا عزم الأمر فلو صدقوا الله لكان خيراً لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 21‏]‏ لأنه يفهم منه أنه إذا عزم الأمر تولوا عن القتال وانكشف نفاقهم فتكون إتماماً لما في الآية السابقة من الإنباء بما سيكون من المنافقين يوم أُحُد‏.‏ وقد قال عبد الله بن أبي‏:‏ عَلاَم نقتل أنفسنا ها هنا‏؟‏ وربما قال في كلامه‏:‏ وكيف نقاتل قريشاً وهم من قومنا، وكان لا يرى على أهل يثرب أن يقاتلوا مع النبي صلى الله عليه وسلم ويرى الاقتصار على أنهم آووه‏.‏ والخطاب موجّه إلى الذين في قلوبهم مرض على الالتفات‏.‏

والاستفهام مستعمل في التكذيب لما سيعتذرون به لانخزالهم ولذلك جيء فيه ب ‏{‏هل‏}‏ الدالة على التحقيق لأنّها في الاستفهام بمنزلة ‏(‏قد‏)‏ في الخبر، فالمعنى‏:‏ أفيتحقق إن توليتم أنكم تفسدون في الأرض وتقطعون أرحامكم وأنتم تزعمون أنكم توليتم إبقاء على أنفسكم وعلى ذوي قرابة أنسابكم على نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال هل عسيتم إن كتب عليكم القتال أن لا تقاتلوا‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 246‏]‏ وهذا توبيخ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم وتخرجون فريقاً منكم من ديارهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 85‏]‏‏.‏ والمعنى‏:‏ أنكم تقعون فيما زعمتم التّفادي منه وذلك بتأييد الكفر وإحداث العداوة بينكم وبين قومكم من الأنصار‏.‏ فالتولّي هنا هو الرجوع عن الوجهة التي خرجوا لها كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلما كتب عليهم القتال تولّوا إلا قليلاً منهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 246‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏أفرأيت الذي تولّى‏}‏ ‏[‏النجم‏:‏ 33‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فتولى فرعون فجمع كيده ثم أتى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 60‏]‏‏.‏ وبمثله فسر ابن جريج وقتادة على تفاوتتٍ بين التفاسير‏.‏ ومن المفسرين من حمل التولّي على أنه مطاوع وَلاّه إذا أعطاه ولاية، أي ولاية الحكم والإمارة على الناس وبه فسر أبو العالية والكلبي وكعب الأحبار‏.‏ وهذا بعيد من اللفظ ومن النظم وفيه تفكيك لاتصال نظم الكلام وانتقال بدون مناسبة، وتجاوز بعضهم ذلك فأخذ يدعي أنها نزلت في الحرورية ومنهم من جعلها فيما يحدث بين بني أمية وبني هاشم على عادة أهل الشيع والأهواء من تحميل كتاب الله ما لا يتحمله ومن قصر عموماته على بعض ما يراد منها‏.‏

وقرأ نافع وحده ‏{‏عَسِيتُم‏}‏ بكسر السين‏.‏ وقرأه بقية العشرة بفتح السين وهما لغتان في فعل عسى إذا اتصل به ضمير‏.‏ قال أبو علي الفارسي‏:‏ وجه الكسر أن فعله‏:‏ عَسِي مثل رَضِي، ولم ينطقوا به إلاّ إذا أسند هذا الفعل إلى ضمير، وإسناده إلى الضمير لغة أهل الحجاز، أما بنو تميم فلا يسندونه إلى الضمير البتة، يقولون‏:‏ عسى أن تفعلوا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏23‏]‏

‏{‏أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ ‏(‏23‏)‏‏}‏

الإشارة إلى الذين في قلوبهم مرض على أسلوب قوله آنفاً‏:‏ ‏{‏أولئك الذين طبع الله على قلوبهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 16‏]‏ ولا يصح أن تكون الإشارة إلى ما يؤخذ من قوله‏:‏ ‏{‏أن تفسدوا في الأرض وتقطعوا أرحامكم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 22‏]‏ لأن ذلك لا يستوجب اللعنة ولا أن مرتكبيه بمنزلة الصمّ، على أن في صيغة المضيّ في أفعال‏:‏ لعنهم، وأصمّهم، وأعمى، ما لا يلاقي قوله‏:‏ ‏{‏فهل عَسِيتم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 22‏]‏ ولا ما في حرف ‏(‏إنْ‏)‏ من زمان الاستقبال‏.‏

واستعير الصمم لعدم الانتفاع بالمسموعات من آيات القرآن ومواعظ النبي صلى الله عليه وسلم كما استعير العمَى هنا لعدم الفهم على طريقة التمثيل لأن حال الأعمى أن يكون مضطرباً فيما يحيط به لا يدري نافعه من ضارّه إلا بمعونة من يرشده، وكَثر أن يقال‏:‏ أعمى الله بصره، مراداً به أنه لم يهده، وهذه هي النكتة في مجيء تركيب ‏{‏وأعمى أبصارهم‏}‏ مخالفاً لتركيب ‏{‏فأصمهم‏}‏ إذ لم يقل‏:‏ وأعماهم‏.‏

وفي الآية إشعار بأن الفساد في الأرض وقطيعة الأرحام من شعار أهل الكفر، فهما جرمان كبيران يجب على المؤمنين اجتنابهما‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏24‏]‏

‏{‏أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ‏(‏24‏)‏‏}‏

تفريع على قوله‏:‏ ‏{‏فأصمهم وأعمى أبصارهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 23‏]‏، أي هلا تدبروا القرآن عوض شغل بالهم في مجلسك بتتبع أحوال المؤمنين، أو تفريع على قوله‏:‏ ‏{‏فأصمّهم وأعمى أبصارهم‏}‏‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الله خلقهم بعقول غير منفعلة بمعاني الخير والصلاح فلا يتدبرون القرآن مع فهمه أو لا يفهمونه عند تلقيه وكلا الأمرين عجيب‏.‏

والاستفهام تعجيب من سوء علمهم بالقرآن ومن إعراضهم عن سماعه‏.‏ وحرف ‏{‏أم‏}‏ للإضراب الانتقالي‏.‏ والمعنى‏:‏ بل على قلوبهم أقفال وهذا الذي سلكه جمهور المفسرين وهو الجاري على كلام سيبويه في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفلا تبصرون أمْ أنا خير من هذا الذي هو مهين‏}‏ في سورة الزخرف ‏(‏51، 52‏)‏، خلافاً لما يوهمه أو توهمه ابن هشام في مغني اللبيب‏}‏‏.‏

والتدبر‏:‏ التفهم في دُبر الأمر، أي ما يخفى منه وهو مشتق من دبر الشيء، أي خلفه‏.‏

والأقفال‏:‏ جمع قُفْل، وهو استعارة مكنية إذ شبهت القلوب، أي العقول في عدم إدراكها المعاني بالأبواب أو الصناديق المغلقة، والأقفال تخييل كالأظفار للمنية في قول أبي ذؤيب الهذلي‏:‏

وإذا المنية أنشبت أظفارها *** ألفيت كل تميمة لا تنفع

وتنكير ‏{‏قلوب‏}‏ للتنويع أو التبعيض، أي على نوع من القلوب أقفال‏.‏ والمعنى‏:‏ بل بعض القلوب عليها أقفال‏.‏ وهذا من التعريض بأن قلوبهم من هذا النوع لأن إثبات هذا النوع من القلوب في أثناء التعجيب من عدم تدبر هؤلاء القرآن يدل بدلالة الالتزام أن قلوب هؤلاء من هذا النوع من القلوب ذواتتِ الأقفال‏.‏ فكون قلوبهم من هذا النوع مستفاد من الإضراب الانتقالي في حكاية أحوالهم‏.‏ ويدنو من هذا قولُ لبيد‏:‏

تَرَّاك أمكنة إذا لم أرضها *** أو يَعتلقْ بعضَ النفوس حِمامها

يريد نفسه لأنه وقع بعد قوله‏:‏ تَرَّاك أمكنة البيت، أي أنا تراك أمكنة‏.‏

وإضافة ‏(‏أقفال‏)‏ إلى ضمير ‏{‏قلوب‏}‏ نظم بديع أشار إلى اختصاص الأقفال بتلك القلوب، أي ملازمتها لها فدلّ على أنها قاسية‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏25‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ ‏(‏25‏)‏‏}‏

لم يزل الكلام على المنافقين فالذين ارتدوا على أدبارهم منافقون، فيجوز أن يكون مراداً به قوم من أهل النفاق كانوا قد آمنوا حقا ثم رجعوا إلى الكفر لأنهم كانوا ضعفاء الإيمان قليلي الاطمئنان وهم الذين مثلهم الله في سورة البقرة ‏(‏17‏)‏ بقوله‏:‏ ‏{‏مَثَلهم كمثل الذين استوقد ناراً فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم‏}‏ الآية‏.‏

والارتداد على الأدبار على هذا الوجه‏:‏ تمثيل للراجع إلى الكفر بعد لإيمان بحال من سار ليصل إلى مكان ثم ارتد في طريقه‏.‏ ولما كان الارتداد سيراً إلى الجهة التي كانت وراء السائر جُعل الارتداد إلى الأدبار، أي إلى جهة الأدبار‏.‏ وجيء بحرف على‏}‏ للدلالة على أن الارتداد متمكن من جهة الأدبار كما يقال‏:‏ على صراط مستقيم‏.‏

والهدى‏:‏ الإيمان، وتبيّن الهدى لهم على هذا الوجه تبيّن حقيقي لأنهم ما آمنوا إلا بعد أن تبين لهم هدى الإيمان‏.‏

وعلى هذا الوجه فالإتيان بالموصول والصلة ليس إظهاراً في مقام الإضمار لأن أصحاب هذه الصلة بعض الذين كان الحديث عنهم فيما تقدم‏.‏ ويجوز أن يكون مراداً به جميعُ المنافقين، عبر عن تصميمهم على الكفر بعد مشاركتهم المسلمين في أحوالهم في مجلس النبي صلى الله عليه وسلم والصلاة معه وسماععِ القرآن والمواعظ بالارتداد لأنه مفارقة لتلك الأحوال الطيبة، أي رجعوا إلى أقوال الكفر وأعماله وذلك إذا خلوا إلى شياطينهم، وتبين الهدى على هذا الوجه كونه بيّناً في نفسه، وهو بيّن لهم لوضوح أدلته ولا غبار عليه، فهذا التبين من قبيل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك الكتاب لا ريب فيه‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 2‏]‏، أي ليس معه ما يوجب ريب المرتابين‏.‏ ويجوز أن يكون المراد به قوماً من المنافقين لم يقاتلوا مع المسلمين بعد أن علموا أن القتال حق‏.‏ وهذا قول ابن عباس والضحاك والسدّي، وعليه فلعل المراد‏:‏ الجماعة الذين انخزلوا يوم أُحُد مع عبد الله بن أُبَيّ بن سلول، والارتداد على الأدْبار على هذا الوجه حقيقة لأنهم رجعوا عن موقع القتال بعد أن نزلوا به فرجعوا إلى المدينة وكانت المدينة خلفهم‏.‏ وهذا عندي أظهر الوجهين وأليق بقوله بعد ‏{‏ذلك بأنهم قالوا للذين كرهوا ما نزّل الله سنطيعكم في بعض الأمر إلى قوله‏:‏ ‏{‏وأدبارهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 26، 27‏]‏‏.‏ والهدى على هذا الوجه هو الحقّ، أي من بعد ما علموا أن الحق قتال المشركين‏.‏

وأوثر أن يكون خبر ‏(‏إنَّ‏)‏ جملة ليتاتَّى بالجملة اشتمالها على خصائص الابتداءِ باسم الشيطان للاهتمام به في غرض ذمهم، وأن يسند إلى اسمه مُسند فعلي ليفيد تقوّي الحكم نحو‏:‏ هو يعطي الجزيل‏.‏

والتسويل‏:‏ تسهيل الأمر الذي يستشعر منه صعوبة أو ضر وتزيين ما ليس بحسن‏.‏

والإملاء‏:‏ المدّ والتمديد في الزمان، ويطلق على الإبقاء على الشيء كثيراً، أي أراهم الارتداد حسناً دائماً كما حكى عنه في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال يا آدم هل أدلك على شجرة الخُلد ومُلك لا يبلى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 120‏]‏، أي أن ارتدادهم من عمل الشيطان‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏وأملى لهم‏}‏ بفتح الهمزة على صيغة المبني للفاعل‏.‏ وقرأه أبو عمرو بضم الهمزة وكسر اللام وفتح التحتية على صيغة المبني إلى المجهول‏.‏ وقرأه يعقوب بضم الهمزة وكسر اللام وسكون التحتية على أنه مسند إلى المتكلم فالضمير عائد إلى الله تعالى، أي الشيطان سَوّل لهم وأنا أُملِي لهم فيكون الكلام وعيداً، أي أنا أؤخرهم قليلاً ثم أعاقبهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏26‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ ‏(‏26‏)‏‏}‏

استئناف بياني إذ التقدير أن يسأل سائل عن مظهر تسويل الشيطان لهم الارتدادَ بعد أن تبين لهم الهدى، فأجيب بأن الشيطان استدرجهم إلى الضلال عندما تبين لهم الهدى فسوّل لهم أن يوافقوا أهل الشرك والكفر في بعض الأمور مسولاً أن تلك الموافقة في بعض الأمر لا تنقض اهتداءهم فلما وافقوهم وجدوا حلاوة ما ألفوه من الكفر فيما وافقوا فيه أهل الكفر فأخذوا يعودون إلى الكفر المألوف حتى ارتدوا على أدبارهم‏.‏ وهذا شأن النفس في معاودة ما تحبه بعد الانقطاع عنه إن كان الانقطاع قريب العهد‏.‏

فمعنى ‏{‏قالوا‏}‏‏:‏ قالوا قولاً عن اعتقاد ورأي، وإنما قالوا‏:‏ ‏{‏في بعض الأمر‏}‏ احترازاً لأنفسهم إذا لم يطيعوا في بعض‏.‏

و ‏{‏الذين كرهوا ما نزّل الله‏}‏ هم الذين كرهوا القرآن وكفروا، وهم‏:‏ إما المشركون من أهل مكة قال تعالى فيهم ‏{‏ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 9‏]‏ وقد كانت لهم صلة بأهل يثرب فلما هاجر النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة اشتد تعهد أهل مكة لأصحابهم من أهل يثرب ليتطلعوا أحوال المسلمين، ولعلهم بعد يوم بدر كانوا يكيدون للمسلمين ويتأهبون للثأر منهم الذي أنجزوه يوم أحد‏.‏ وإما اليهود من قريظة والنضير فقد حكى الله عنهم في قوله‏:‏ ‏{‏ألم تر إلى الذين نافقوا يقولون لإخوانهم الذين كفروا من أهل الكتاب‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 11‏]‏‏.‏

فالمراد ب ‏{‏بعض الأمر‏}‏ على الوجه الأول في محمل قوله‏:‏ ‏{‏إن الذين ارتدوا على أدبارهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 25‏]‏ إفشاء بعض أحوال المسلمين إليهم وإشعارهم بوفرة عدد المنافقين وإن كانوا لا يقاتلون لكراهتهم القتال‏.‏ والمراد ب ‏{‏بعض الأمر‏}‏ على الوجه الثاني بعض أمر القتال، يعنون تلك المكيدة التي دبروها للانخزال عن جيش المسلمين‏.‏

والأمر هو‏:‏ شأن الشرك وما يلائم أهله، أي نطيعكم في بعض الكفر ولا نطيعكم في جميع الشؤون لأن ذلك يفضح نفاقهم، أو المراد في بعض ما تأمروننا به من إطلاق المصدر وإرادة اسم المفعول كالخلق على المخلوق‏.‏

وأيًّا مَّا كان فهمُ قالوا ذلك للمشركين سرّاً فاطلع الله عليه نبيئه صلى الله عليه وسلم ولذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏والله يعلم أسرارهم‏}‏‏.‏ وقرأ الجمهور ‏{‏أسرارهم‏}‏ بفتح الهمزة جمع سرّ‏.‏ وقرأه حمزة والكسائي وحفص عن عاصم وخلف بكسر الهمزة مصدر أسَرَّ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏27‏]‏

‏{‏فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ ‏(‏27‏)‏‏}‏

الفاء يجوز أن تكون للتفريع على جملة ‏{‏إن الذين ارتدوا على أدبارهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 25‏]‏ الآية وما بينهما متصل بقوله‏:‏ ‏{‏الشيطانُ سوّل لهم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 25‏]‏ بناء على المحمل الأول للارتداد فيكون التفريع لبيان ما سيلحقهم من العذاب عند الموت وهو استهلال لما يتواصل من عذابهم عن مبدإ الموت إلى استقرارهم في العذاب الخالد‏.‏ ويجوز على المحمل الثاني وهو أن المراد الارتداد عن القتال وتكون الفاء فصيحة فيفيد‏:‏ إذا كانوا فروا من القتال هلعاً وخوفاً فكيف إذا توفتهم الملائكة، أي كيف هلعهم ووجلهم الذي ارتدوا بهما عن القتال‏.‏ وهذا يقتضي شيئين‏:‏ أولهما أنهم ميّتون لا محالة، وثانيهما أن موتتهم يصحبها تعذيب‏.‏

فالأول مأخوذ بدلالة الالتزام وهو في معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعُونا ما قتلوا قل فادْرءوا عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 168‏]‏ وقولِه‏:‏ ‏{‏وقالوا لا تنفروا في الحرّ قل نار جهنم أشدّ حرّاً لو كانوا يفقهون‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 81‏]‏‏.‏

والثاني هو صريح الكلام وهو وعيد لتعذيب في الدنيا عند الموت‏.‏

والمقصود‏:‏ وعيدهم بأنهم سيعجل لهم العذاب من أول منازل الآخرة وهو حالة الموت‏.‏ ولما جعل هذا العذاب محققاً وقوعُه رتب عليه الاستفهام عن حالهم استفهاماً مستعملاً في معنى تعجيب المخاطب من حالهم عند الوفاة، وهذا التعجيب مؤذن بأنها حالة فظيعة غير معتادة إذ لا يتعجب إلاّ من أمْر غير معهود، والسياق يدل على الفظاعة‏.‏

و ‏{‏إذا‏}‏ متعلق بمحذوف دل عليه اسم الاستفهام، تقديره‏:‏ كيف حالهم أو عملهم حين تتوفاهم الملائكة‏.‏

وكثر حذف متعلّق ‏{‏كيف‏}‏ في أمثال هذا مقدَّراً مؤخراً عن ‏{‏كيف‏}‏ وعن ‏{‏إذا‏}‏ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 41‏]‏‏.‏ والتقدير‏:‏ كيف يصنعون ويحتالون‏.‏

وجعل سيبويه ‏{‏كيف‏}‏ في مثله ظرفاً وتبعه ابن الحاجب في الكافية‏.‏ ولعله أراد الفرار من الحذف‏.‏

وجملة ‏{‏يضربون وجوههم وأدبارهم‏}‏ حال من ‏{‏الملائكة‏}‏‏.‏ والمقصود من هذه الحال‏:‏ وعيدهم بهذه المِيتة الفظيعة التي قدرها الله لهم وجعل الملائكة تضرب وجوههم وأدبارهم، أي يضربون وجوههم التي وَقَوْهَا من ضرب السيف حين فرُّوا من الجهاد فإن الوجوه مما يقصد بالضرب بالسيوف عند القتال قال الحريش القريعي، أو العباس بن مدراس‏:‏

نعرّض للسيوف إذا التقينا *** وجوهاً لا تُعرض للنظام

ويضربون أدبارهم التي كانت محل الضرب لو قاتلوا، وهذا تعريض بأنهم لو قاتلوا لفرُّوا فلا يقع الضرب إلا في أدبارهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏28‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ ‏(‏28‏)‏‏}‏

الإشارة بذلك إلى الموت الفظيع الذي دل عليه قوله‏:‏ ‏{‏فكيف إذا توفتهم الملائكة‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 27‏]‏ كما تقدم آنفاً‏.‏ واتباعهم ما أسخط الله‏:‏ هو اتباعهم الشرك‏.‏ والسخط مستعار لعدم الرضى بالفعل‏.‏ وكراهتهم رضوان الله‏:‏ كراهتهم أسباب رضوانه وهو الإسلام‏.‏

وفي ذكر اتباع مَا أسخط الله وكراهة رضوانه محسّن الطباق مرتين للمضادة بين السخط والرضوان، والاتباع والكراهية‏.‏ والجمع بين الإخبار عنهم باتباعهم ما أسخط الله وكراهتهم رضوانه مع إمكان الاجتزاء بأحدهما عن الآخر للإيماء إلى أن ضرب الملائكة وجوه هؤلاء مناسب لإقبالهم على ما أسخط الله، وأن ضربهم أدبارهم مناسب لكراهتهم رضوانه لأن الكراهة تستلزم الإعراض والإدبار، ففي الكلام أيضاً محسن اللف والنشر المرتب‏.‏ فكان ذلك التعذيب مناسباً لحالَيْ توقيهم في الفرار من القتال وللسببين الباعثين على ذلك التَوقي‏.‏

وفرع على اتباعهم ما أسخط الله وكراهتهم رضوانه قوله‏:‏ ‏{‏فأحبط أعمالهم فكان اتباعهم ما أسخط الله وكراهتهم رضوانه سبباً في الأمرين‏:‏ ضرب الملائكة وجوههم وأدبارهم عند الوفاة، وإحباط أعمالهم‏.‏

والإحباط‏:‏ إبطال العمل، أي أبطل انتفاعهم بأعمالهم التي عملوها مع المؤمنين من قول كلمة التوحيد ومن الصلاة والزكاة وغير ذلك‏.‏ وتقدم ما هو بمعناه في أول السورة‏.‏